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Nov 14, 2023

Miembro de la tribu Mashpee Wampanoag practica tatuajes indígenas

MASHPEE: Kerri Helme, miembro de la tribu Mashpee Wampanoag, a menudo puede ser

MASHPEE — A menudo se puede encontrar a Kerri Helme, miembro de la tribu Mashpee Wampanoag, practicando tatuajes indígenas tradicionales en su apartamento de New Bedford, una cápsula acogedora que se encuentra en East Beach.

A un mundo de distancia, Maya Sialuk Jacobsen, una tatuadora inuit tradicional, también revive la antigua práctica tribal fuera de su hogar, una tienda de comestibles envejecida y desgastada en la provincia de Dinamarca.

Si bien nunca se conocieron, ambas mujeres son investigadoras privadas, maestras y conferencistas en sus territorios. También narradores por derecho propio, Helme y Jacobsen son parte de un grupo muy pequeño de artistas indígenas que están resucitando el arte del tatuaje tribal, una práctica antigua que se remonta a miles de años.

A pesar de los efectos de la colonización, que esencialmente borró muchas tradiciones asociadas con los tatuajes tribales, Helme y Jacobsen están devolviendo la vida a un segmento de sus culturas individuales que antes se había perdido.

"No me hace sentir bien que soy una de las pocas personas que practica este tipo de tatuaje", dijo Helme. "Parte del propósito de hacerlo es inspirar a más de mi gente a hacerlo también".

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Jacobsen, quien nació en Qeqertarsuaq, un pueblo en el oeste de Groenlandia, siente que a pesar de la distancia entre las naciones tribales, el tatuaje tiene el poder de unir tribus, clanes y naciones indígenas. El oeste de Groenlandia, dijo, es solo uno de los muchos territorios inuit, con comunidades inuit que prosperan en áreas de Alaska y Canadá.

"El tatuaje se trata de pertenecer. Es tribal y tiene un propósito", dijo. "No se trata del individuo, se trata de la nación. Es allí donde podemos sanar colectivamente".

En 2004, Helme comenzó a practicar tres métodos tradicionales de tatuaje utilizando carbón, así como ocres rojos y amarillos, u óxidos de hierro. Para evitar infecciones, es imperativo, dijo, usar carbón vegetal, un elemento que contiene carbono.

"Tu cuerpo no va a rechazar el carbono porque naturalmente tiene carbono", dijo. "El carbono es la cosa más estéril de la tierra".

El primer método que Helme dominó fue el método de tatuar "pegar y pinchar", o "pinchar con la mano", que requiere carbón y agujas hechas de hueso de ave o ciervo.

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El corte es otra técnica, donde Helme usa escamas de obsidiana y cuarzo para cortar líneas en la piel. Luego frota con carbón de madera dura, junto con semillas de girasol o aceite de avellana.

"Cortar es una técnica fácil, pero solo funciona cuando estás haciendo líneas rectas", dijo. "Para los tatuajes en la barbilla, puedo hacer el método de corte. Y para otros tatuajes que hago alrededor de las muñecas de las personas, uso el método de corte".

Enhebrar es la tercera opción, y Helme usa tendón de venado y una aguja de hueso de venado. La práctica, dijo Helme, es el método "más difícil y doloroso" de los tres.

"Lo paso a través de la piel donde quiero que permanezca el pigmento. Y luego lo paso y lo saco", dijo.

Jacobsen también practica los tres métodos de tatuaje y comenzó su viaje cultural de tatuajes con la mano. Académicamente, dijo Jacobsen, pinchar con la mano también se llama "tatuaje punzante" y es la técnica de tatuaje indígena más extendida.

"Simplemente tiene sentido. Tienes un punto, y lo pones en la piel e insertas algún tipo de color", dijo. "Ese parece ser un método de tatuaje que se ha inventado en todas partes".

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El tatuaje subdérmico, también conocido como enhebrado, está conectado con las comunidades inuit, así como con los territorios indígenas de América del Norte y del Sur. Además de una aguja de ojo, también se puede usar un punzón para esta técnica, junto con hilo de tendón endurecido. Un palo, una astilla de ballena o una pajita dura también son herramientas eficaces.

"Haces el agujero horizontalmente debajo de la piel, como un túnel, y luego insertas el palo después", dijo.

Jacobsen dijo que los tatuajes o depilaciones subdérmicas son difíciles y un poco incontrolables. Cuando investigó la técnica por primera vez, pensó que la práctica estaba lógicamente arraigada en las prácticas de costura tradicionales de los inuit.

"Las mujeres inuit son las mejores costureras del mundo. Empezamos a coser cuando tenemos como 2 años", dijo. "Todos los pequeños espíritus en las puntas de los dedos se despiertan haciendo pequeños nudos. Crecí así. Todos crecen así".

Pero a través de la investigación, pronto encontró comunidades tribales sudamericanas que realizaban tatuajes subdérmicos, incluso en la región amazónica de Brasil. Si bien no puede hablar por esas tribus, dijo que hay razones mitológicas por las que las mujeres inuit se tatúan de esta manera.

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"Hay razones esotéricas para ello. Conexiones con la religión, los mitos, los tabúes en torno a los hilos de costura y los tendones", dijo. "Está potenciando el efecto espiritual del tatuaje, que ya es bastante fuerte".

Jacobsen también usa carbón y extrae hollín en su forma seca. Los materiales líquidos que la acompañan que usa, que no nombró, pasan por debajo de la piel y tienen propiedades espirituales o medicinales, dijo.

"Todavía estamos tratando de entender qué son muchas de estas (propiedades líquidas)", dijo.

En todo el mundo existen miles de estilos de tatuajes, adaptados de siglos de habilidad artística y legados históricos.

Sin embargo, para la mayoría de las comunidades indígenas, se encuentra un legado de pérdida: una brecha significativa en el patrimonio cultural, interrumpida por exploradores coloniales y colonos europeos, quienes a menudo despojaron a los nativos de sus prácticas y formas de vida tradicionales.

El borrado de las prácticas de tatuaje Wampanoag comenzó con el contacto con los europeos, dijo Helme, a fines del siglo XVI, y cuando los colonos expandieron los asentamientos a principios del siglo XVII.

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Durante 20 años, Helme trabajó como intérprete, curadora, gerente de foodways y asesora técnica de mujeres, para entidades como Plimoth Patuxet (anteriormente Plimoth Plantation), así como en la Universidad de Massachusetts Boston como monitora de recursos culturales en el departamento de arqueología.

A través de la investigación arqueológica en curso, Helme encontró textos documentados, escritos por colonos europeos, que describían las prácticas de tatuaje de Algonquin o Eastern Woodland.

Helme también se topó con ilustraciones creadas por el pintor británico John White en 1585, que detallaban las prácticas de tatuajes tribales en las regiones que rodean Maryland, Virginia y Delaware. Los dibujos mostraban tatuajes de color negro que se administraban con carbón.

"Las ilustraciones de John White detallaron maravillosamente el trabajo del tatuaje en la región de Chesapeake", dijo. "También hubo bastantes fuentes del período francés que hablan y documentan los tatuajes de estilo algonquino".

Las explicaciones adjuntas mostraron que los antepasados ​​de Helme recibieron tatuajes en los siglos XV, XVI y XVII como reacción a un sueño o como una forma de demostrar la comunidad o el clan al que pertenecían.

"Los diseños de animales se derivan cuando alguien muestra a qué clan familiar pertenece; por lo general, es cuando visitas otra comunidad para atraer candidatos potenciales para que sepan de qué clan son", dijo.

A lo largo de su investigación arqueológica, Helme también se ofreció como voluntaria durante los esfuerzos de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos o NAGPRA y pasó miles de horas leyendo notas de campo arqueológicas y examinando antiguos fragmentos de cerámica indígena. Muchos de los diseños de tatuajes que usa hoy en día fueron influenciados por patrones de cerámica de 1000 años de antigüedad.

"También tomo diseños de las canastas sobrevivientes, o de diseños de piel de ciervo pintada", dijo.

La mayoría de sus clientes eligen diseños infundidos con una serie de líneas y puntos. En la cultura Wampanoag, dijo Helme, los puntos representan personas individuales.

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“Un diseño que podrías ver pintado en nuestras faldas es una forma ovalada con puntos adentro, y eso es en realidad un bote con personas adentro”, dijo. "Un diseño con una línea ondulada con puntos a ambos lados representa a las personas que recorren el camino de la vida".

A lo largo de sus hallazgos, Helme también descubrió ciertas reglas que las diferentes comunidades tribales deben cumplir cuando se hacen o reciben tatuajes. Estas pautas únicas también pueden variar de un clan a otro y de una nación a otra, dijo.

"He hecho muchos tatuajes en la barbilla de mujeres jóvenes aquí, pero en el noroeste, no puedes tatuarte la barbilla hasta que te conviertes en abuela", dijo.

Cuando ingresó a la escuela secundaria, la familia de Jacobsen se mudó a Dinamarca para obtener una educación superior para Jacobsen y sus hermanos. Los tatuajes comerciales se convirtieron en una vía de escape para Jacobsen, quien dijo que siempre se sintió fuera de lugar en Dinamarca. Aunque de piel clara, Jacobsen dijo que tenía rasgos indígenas y "cabello súper negro" y que era "claramente una niña mixta de dos razas diferentes".

"Eso no fue tan fácil", dijo. "Hay mucho racismo hacia los groenlandeses en Dinamarca".

Los tatuajes comerciales la llevaron a Islandia, seguida de Holanda.

"Fue bastante agradable, porque, en primer lugar, podía elegir mi propio color de piel y, en segundo lugar, a nadie le importaba un bledo de dónde venía", dijo. "Descubrí que tatuar es un grupo de personas de todo el mundo que hablan el mismo idioma".

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En el camino, Jacobsen conoció a varias mujeres indígenas, que realizaban tatuajes ancestrales.

"Lo estaban rockeando y eso se sintió como un gran asombro para mí", dijo. "Ese fue el comienzo de mi salida del mundo del tatuaje comercial".

Después de someterse a una cirugía de hombro, comenzó a leer sobre las tradiciones de tatuaje de los inuit y nunca miró hacia atrás.

“No pude volver a levantar las máquinas después de la cirugía y tampoco quería”, dijo. "Sabía que estaba aprovechando las cosas que eran significativas".

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Al igual que Helme, Jacobsen se encontró absorta en libros, artículos y materiales de lectura. Se atiborró de investigaciones arqueológicas y finalmente comenzó a crear réplicas de herramientas que alguna vez usaron los tatuadores tribales.

"Con las herramientas, comencé a comprender el acceso al material, la conexión con el material", dijo.

Si bien el camino hacia el descubrimiento fue difícil tanto para Jacobsen como para Helme, las fotografías ayudaron a allanar el camino para Jacobsen. Debido a que los colonos holandeses, daneses y británicos no poblaron las comunidades groenlandesas y otras comunidades inuit hasta alrededor de 1721, la fotografía finalmente se convirtió en una herramienta que los colonos usaron para documentar a los pueblos tribales. Jacobsen también tiene acceso a pinturas y descripciones escritas.

Las naciones tribales inuit todavía tienen un "anclaje cultural enorme", dijo Jacobsen. Llamó a la forma danesa de colonización una "protectora" y dijo que los territorios inuit estaban muy extendidos, pero se conservaban en áreas donde "los daneses podían ganar dinero" con las naciones inuit. Incluso se conservó el idioma inuit de Groenlandia, llamado "Kalaallisut".

"Tenemos la suerte de ser una de las personas más investigadas y descritas del mundo. Lo que significa que hay una cantidad asombrosa de material sobre nosotros", dijo.

Mientras Jacobsen continúa devolviendo los tatuajes ancestrales a su pueblo, dijo que a menudo recurre a "Sassuma Arnaa", o "las mujeres de las profundidades" para despejar el camino hacia la curación generacional.

"Sé que cuando tatúo esas líneas en las mujeres, las llevo al conocimiento de la religión, la cultura, el idioma y el espíritu del océano", dijo. "Hay intención en para quién son estas líneas".

Helme a menudo se siente abrumada por la gran cantidad de cultura y conocimiento de Wampanoag que se ha eliminado en los últimos 400 años. Pero se fundamenta a sí misma a través de su trabajo arqueológico y las prácticas tradicionales a las que su nación ha logrado aferrarse.

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El tatuaje también la ayuda a acercarse a los antepasados, ya que se consuela al comprender su visión del mundo.

"Siento que toda mi vida ha sido una lucha por comprender cómo veían el mundo mis antepasados", dijo. "Creo que la mejor manera de entender eso es comiendo la comida que estaban comiendo. Cantando las canciones que estaban cantando. Realmente siguiendo sus pasos".

Póngase en contacto con Rachael Devaney en [email protected]. Síguela en Twitter: @RachaelDevaney.

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