Jan 10, 2024
Para el cuerpo colonizado, los tatuajes son un reclamo
Opinión Aboga por ideas y saca conclusiones basadas en las opiniones del autor/productor.
Opinión Aboga por ideas y saca conclusiones basadas en la interpretación de hechos y datos del autor/productor.
Tatuarse es una recuperación de mi cuerpo, donde consensualmente acojo una herida a diferencia de las que invadieron violentamente mi ser, físico y no.
El tatuaje es un sagrado "vete a la mierda" para los colonizadores y su intento de borrarnos, mientras etiquetan la tinta en nuestra piel como sucia y demoníaca.
El tatuaje es una permanencia sagrada en mi piel morena, una reverencia deliberada a los ancestros indígenas, cuyos tatuajes simbolizaban el honor, el logro y la belleza.
El tatuaje es una reiteración de "por [mis] heridas, [yo] estoy curado".
—notas personales de la noche en que me hice mi primer tatuaje en 2022
Nuestros cuerpos cargan historias y hay muchas formas de contarlas, con varios tipos de tinta y alternativas al papel.
Durante siglos, el tatuaje ha representado mucho más que una simple estética o una fachada dura. La mayoría de las culturas y tradiciones religiosas occidentales han asociado los tatuajes con la criminalidad, el primitivismo y otras formas de sencillez. Para la mayoría de los cristianos, los tatuajes están prohibidos bíblicamente, con versículos como Levítico 19:28 que instruyen a "no cortarse el cuerpo por los muertos ni hacerse marcas de tatuajes". El caso es muy diferente para las comunidades fuera de Occidente, especialmente para los pueblos indígenas. El tatuaje es medicinal y sagrado, y simboliza los grandes hitos, la belleza y la valentía de una persona. El tatuaje es más que decorativo: es una forma de devoción a uno mismo y a la comunidad.
De manera artística y resuelta, muchos de los colonizados de hoy contrarrestan la violencia del borrado cultural y religioso al entintarse. Para otros, tatuarse es una forma de liberación y curación del cuerpo: elegir marcar el propio cuerpo y determinar con qué diseños se marcarán de forma permanente es una reivindicación.
Un sábado por la mañana, desayuné con los tatuadores Alaga y Wiji Lacsamana en Tattoo Nebula, un estudio de tatuajes y piercings en Manila, Filipinas. Nos reunimos para tener conversaciones sobre tatuajes, que comenzaron con el tema de la autonomía corporal. Lacsamana, quien también es ilustradora y autora, compartió que al crecer en una familia académica católica y conservadora, se hizo los tatuajes en secreto. Esto cambió con el tiempo cuando Lacsamana comenzó a elegir ubicaciones del cuerpo que parecían más visibles para los demás. Pero al principio de su viaje por el tatuaje, reconoció el coraje que el joven Wiji ya tenía antes de tatuarse, incluso mientras se escondía. Cada tatuaje era una declaración de uno mismo: "Este es mi cuerpo". De manera similar, Lacsamana cree que cada vez que una persona se hace un tatuaje, "se está volviendo más 'yo soy', más usted mismo".
Las comunidades indígenas de todo el mundo también consideran el tatuaje como una preservación y ampliación de la integridad y pertenencia cultural.
Esto coincide con las palabras de la cofundadora de Long Time Tattoo Celeste Lai sobre la conexión entre el tatuaje y la recuperación del cuerpo. En una entrevista con Welcome to Chinatown, comparte:
"El tatuaje es una tradición que ha estado viva y ha cobrado nueva vida en nuestra generación. Como asiático-estadounidense queer, encontré una comunidad en el tatuaje que tiene que ver con la recuperación de nuestros cuerpos y nuestra identidad. El trauma generacional de sentir que nuestros cuerpos pertenecen a nuestros padres, o pertenecer a la mirada masculina, todo se desmorona cuando estamos en un espacio que acepta nuestro matiz en un abrazo colectivo. Poder sostener un espacio físico para eso se siente sagrado".
La conexión entre la agencia del cuerpo y el tatuaje no se trata solo de separarse de las condiciones sociales opresivas, sino que también incluye la opción de (re)conectarse con la comunidad o el linaje de uno.
En el impactante documental Marks of Mana, la tatuadora samoana Rosanna Raymond comparte su experiencia con el arte del tatau, y específicamente, el malu para mujeres. Ella comparte que los símbolos culturales tatuados por y para las mujeres no son fáciles de "guardar en el armario". Una vez tatuado, "estás presente con tus antepasados todos los días", debido a cómo estos símbolos están imbuidos de historia y herencia.
Dulcie Stewart cuenta la historia de cuando se hizo los tatuajes con Julia Mage'au Gray en The Veiqia Project: veiqia, o weniqia, es una práctica de tatuaje en Fiji donde las mujeres jóvenes y púberes reciben veiqia de manos de las daubati, tatuadoras mayores, como una iniciación a la feminidad. Stewart comparte su experiencia:
"En mi primera sesión con ella, Julia me marcó reconstruyendo weniqia (patrones y diseños de tatuajes) basados en bocetos de mujeres fiyianas de la década de 1870 que ambas habíamos visto en línea. Con los años, el proceso cambió, las marcas se volvieron personales y se basaron en recuerdos familiares. diseños. Ser marcado por Julia es un proceso emocional y personal, en el que cada marcado cuenta una historia relacionada con diferentes partes de tu vida; cada toque revela un recuerdo y cura el alma".
Las comunidades indígenas de todo el mundo también consideran el tatuaje como una preservación y ampliación de la integridad y pertenencia cultural. Recientemente, Vogue Filipinas presentó a la persona de mayor edad en aparecer en la portada, el venerable Apo Whang-Od. El artículo no solo descentralizó los estándares de belleza ("las mujeres sin marcas eran consideradas imperfectas, indeseables") que son ampliamente impuestas y mercantilizadas, sino que también reconoció la tradición del batok, marcando la piel con palmaditas, como una herencia sagrada de la tribu Kalinga. . Elle Festin remarcó en uno de los episodios de la serie Explicó que el sonido de los golpecitos de las manos es como un "ritmo que despierta a los ancestros". The Onaman Collective, por otro lado, revitaliza la tradición del tatuaje como una forma de subvertir la vergüenza impuesta por la iglesia y el gobierno al marcar la piel con símbolos sagrados para conmemorar sus logros, curaciones y visiones. Un miembro del colectivo, Alethea Arnaquq-Baril, pide a las personas no indígenas que no utilicen los mismos símbolos espirituales de su tradición. Ella dice: "Hay muchas otras formas de honrar nuestra cultura sin apropiarse de ella".
Para aquellos de nosotros que no somos indígenas, todavía podemos hacernos tatuajes como una forma de honrarnos a nosotros mismos y a nuestros linajes sin apropiarnos culturalmente de las tradiciones indígenas. Por ejemplo, un día estaba en una cafetería y noté una ilustración bellamente detallada de un pedazo de Combos, el refrigerio de pretzel relleno de queso, en el brazo del barista. Al principio, pensé que era una imagen tan única y peculiar para tener en su piel. Indagué más y supe que los Combos eran la merienda que él y su abuela compartían durante su infancia. Ahora que falleció, mi nueva amiga barista honra su memoria con esta marca permanente que representa su vínculo. Este encuentro muestra cómo aún podemos honrar nuestra herencia sin apropiarnos de la de otro, especialmente cuando los símbolos sagrados solo se tatúan cuando se ganan y/o se heredan dentro de una tribu específica.
Hay algo medicinal en elegir el tipo de cicatrices que nos marcan.
Alaga, aprendiz de tatuador y artista, considera tatuarse una forma de ceremonia y celebración. Como alguien que se crió rodeado de estrictas condiciones de lo que significa ser aceptado, la primera experiencia de Alaga con el tatuaje fue una introducción a la empatía: el tipo de empatía que suaviza las reglas interiorizadas y la necesidad de defenderse a sí mismo y a su identidad. Por casualidad, su primer tatuaje se colocó en la garganta, lo que, según un estudio de la medicina china, indica que el tatuaje activará la curación del meridiano más cercano. Similar a la acupuntura, el tatuaje utiliza agujas, estimulando así este canal de energía a través de la penetración de la piel. El tatuaje de Alaga luego estimuló y liberó el bloqueo que residía en su garganta, permitiéndoles decir su verdad y recuperar su poder de una vida que anteriormente ocultaba su identidad y negaba su realidad. Dicen que el tatuaje ofrece "el hermoso potencial [para que] la herida física abra un portal", lo que permite que la herida espiritual y física se curen al mismo tiempo. Otra investigación muestra que el tatuaje tiene el potencial de generar inmunidad debido a la agilidad fortalecida del cuerpo y las defensas inmunológicas. (Sin embargo, este no es siempre el caso para todos los cuerpos, especialmente para los inmunocomprometidos y aquellos con ciertas condiciones autoinmunes).
Hacia el final de nuestro tiempo juntos, les pregunté a Alaga y Lacsamana sobre sus esperanzas en el mundo del tatuaje. Alaga reflexionó sobre un futuro donde el tatuaje "fuera más accesible para todos. El arte no elige, especialmente entre clases. Es responsabilidad del estudio tener una escala móvil". Además de esto, también me pregunto cómo es para los tatuadores usar su trabajo como plataforma de solidaridad en los movimientos sociales. Por ejemplo, Amanda Echanis es una organizadora filipina que fue encarcelada por defender la tierra y los derechos humanos. Los artistas del tatuaje en Manila se han unido a Free Amanda Echanis Network al ofrecer juegos de flash de tatuajes, y una parte de sus ganancias se redistribuye para liberar a Echanis, cuyo hijo de tres años se une a ella en prisión. La campaña de tatuajes continuará hasta que se libere a Echanis.
Alaga y Lacsamana comparten una esperanza similar de tener más mujeres y personas queer en el mundo del tatuaje, ya que los estudios han sido predominantemente masculinos en Filipinas. Debido a que tatuarse es un esfuerzo vulnerable para el cliente, una energía más cálida y tal vez más enriquecedora puede brindar espacios más seguros que honren la confianza y los límites del cliente. Lacsamana también desea replantear las ideas que rodean la feminidad y los diseños de tatuajes. Los diseños florales y suaves a menudo son objeto de burlas y menosprecio, a lo que ella responde: "¿Por qué la feminidad es algo malo? Me encanta adentrarme en mi feminidad". Ella espera que el mundo del tatuaje pueda acoger la interacción de la suavidad y la ferocidad, el poder y la dulzura, cuando se trata de la selección del diseño del tatuaje.
Lacsamana imagina el tatuaje como una forma de dar talismanes a sus clientes. Ella comparte que el proceso convierte la visión del cliente en algo tangible y, al incrustarlo en la piel, "convierte los tatuajes en un talismán". Como tatuadora entiende la sanación mutua de este proceso, siendo testigo y creadora que ilustra capítulos de la vida de otras personas en sus cuerpos.
Hay algo medicinal en elegir el tipo de cicatrices que nos marcan. En estas prácticas, llegamos a decidir sobre estas heridas y darles la bienvenida, en contraposición a las que nos invaden sin nuestro consentimiento. A través de la catarsis y los colores, somos libres. Por nuestras propias heridas, sanamos.
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